EINLEITUNG

1. Dieses Buch ist eine Studie neuzeitlicher Begriffsbildung und ‑entwicklung, also ausdrücklich Textkritik. Diese bezieht sich hier vorzüglich auf nur einen einzigen Text, nämlich ausgewählte Stellen aus Das Kapital (bes. Bd. I) von Karl Marx. Ihrer exemplarischen Stringenz wegen sollen diese Stellen als Musterbeispiele neuzeitiger Begriffentwicklung gelten. Es geht hier also nicht darum, auf konkrete ökonomische Erkenntnisse dieses Buchs Bezug zu nehmen, weder auf einzelne ökonomische Theorien als solche noch auf die ökonomischen Praxen früher sozialistischer Staaten. Die ökonomischen Theorien Marxens als solche sind hier kein Thema. Nur die grundlegende Logik und Dialektik, die Marx besonders für Das Kapital entwickelte und somit aus eben diesen Texten deduziert werden kann, darunter auch ihre ebenso klaren Widersprüche, sollen uns hier beschäftigen.

Für diese Analyseaufgabe habe ich ein besonderes Symbolsystem entwickelt, das ich das „mat-System“ nenne (erklärt in Kap. III). Dabei entstand die natürliche Frage, was eigentlich diese Buchstabensymbole bedeuten können, und wie sie sich zu den verschiedenen Begriffen verhalten, die ich als ihre Interpretation angeführt habe. Es zeigte sich jedoch, was vielleicht zu erwarten war, dass auch dieses System eigene Probleme enthält und somit eine eigene Analyse erfordert, die dann zum Schluss mittels neuzeitlicher Mathematik unterstützt werden soll (siehe Kap. V). Wieweit diese letzte Analyse zum endgültigen Grund der Sache vordringen kann, ist im Moment jedoch kaum zu entscheiden.

2. Fragt man aber nach Symbolen und weiter nach den Begriffen, auf die die Symbole hinweisen, befragt man auch die Wörter der benutzten Sprache, die diese Begriffe repräsentieren. Was sind also Wörter – und was die Begriffe, die ja selbst in der Sprache wurzeln, und mit denen die Wissenschaftler arbeiten? Und wie funktionieren überhaupt Zeichen und Symbole der formalisierten Wissenschaften wie Mathematik und Logik? Dabei ist zu beobachten, dass Wörter und Symbole nie vereinzelt auftreten (außer als Namen), sondern immer ganzheitlich strukturierten Sätzen und Formeln bilden und nur durch solche sinnvollen Zusammensetzungen wirkliche Bedeutung erhalten. Fragen wir also nach „Wörter“, müssen wir auch elementare Sätze als logisches Standardmaterial untersuchen, in die diese Wörter als Satzglieder eingehen. Und fragen wir endlich nach den Begriffen, müssen diese selbst als Glieder der Theorien untersucht werden. Endlich, in Bezug auf die Symbole müssen wir diese selbst als verallgemeinerte Begriffe sehen und ihre komplexen Formeln als logisches Standardmaterial betrachten.

3. Folgendes betrachte ich daher als grundlegend für alles weitere. Worte und Begriffe sowie das, was sie repräsentieren, sind keineswegs isoliert zu betrachten. Nur als Glieder von Ganzheiten, in die sie eingehen, erhalten sie ihre wirklichen Bedeutungen. Dies gilt allgemein. Nicht einmal menschliche Individuen treten vereinzelt auf, sondern immer als Glieder ihrer Gemeinschaften. Sie können zwar getrennt werden, was aber eine sekundäre Erscheinung ist, die in sich nur als Abstraktion auf Basis ihrer prinzipiellen Nicht-Trennung zu verstehen ist. So auch die Wörter.

Alle Sachen, mit denen wir uns im folgenden beschäftigen werden, werden somit als Glieder von übergeordneten zyklischen Ganzheiten betrachtet; nur durch sinnvolles Zusammenspiel – und zwar genau der Zyklizität wegen – erhalten sie ihre besonderen Bedeutungen. Dies gilt auf allen Niveaus der Betrachtung und umfasst die verschiedenartigsten Elemente und Erscheinungen, die für die Realisierung dieses zyklisch-ganzheitlichen Zusammenspiels notwendig sind. Sprechen wir z.B. von menschlichen Individuen als Gliedern ihrer Gemeinschaften, gehören zu diesem Gemeinschaftsleben auch solche Sachen wie der Boden und die Werkzeuge, Kommunikationsformen wie Sprache usw., ohne welche diese Ganzheiten gar nicht als solche existieren könnten.

Die Gesamtheit aller zusammenhörenden Glieder, Elemente usw. werden wir in Einem eine „Gattung“[1] nennen. Von einer Gattung kann man sagen, dass deren grundlegendes Bewegungsgesetz ihre Zyklizität ist. Das entscheidende einer solchen Bewegungsform ist, dass die Gattung dank dieser Funktionsweise eben perennierend ist; nur zyklisch wird sie im Stande sein, sich selbst zu reproduzieren. Mehr noch; dank dieser Funktionsweise ist sie nicht nur perennierend, durch zyklische Funktionsweise sind Gattungen allgemein selbstorganisierend; Kraft dieser zyklischen Bewegungsform können möglicherweise auch neue Strukturen und Gattungsformationen entstehen.[2]

Einzelne Glieder vergehen, seien sie nun selbst Gattungsindividuen oder einfach Dinge, Handlungen usw., die für das Weiterleben der betreffenden Gattung notwendig sind. Die Gattung als solche aber besteht weiter, indem sie in Stande ist, selbst solche Momente zu reproduzieren. Genau in diesem Sinn ist die Gattung auch „ewig“, und wir können somit diese „Ewigkeit“ als die Negation der „Sterblichkeit“ ihrer einzelnen Individuen und Elemente definieren. Mehr noch, man könnte sagen, dass diese gattungsbedingte „Ewigkeit“ in sich für all das sinngebend ist, was im Lichte dieser Gattungsexistenz überhaupt als „wertvoll“ erscheint, eben weil es genau dieser „Ewigkeit“ als solche dient.

Diese Form von „Ewigkeit“ liegt außerhalb persönlicher Reichweite einzelner Individuen. Auf der anderen Seite ist klar, dass auch eine solche „Ewigkeit“ notwendig ein temporäres Phänomen ist, das Zeit gebraucht hat, um sich in dieser Form aufzubauen, und dass weiter alle individuellen Zeiterlebnisse unter dem Aspekt dieser „ewigen“ Struktur zu betrachten sind. Unter diesem Aspekt sind alle sinngebende Momente zu sehen, die sich in der Vorstellung einer Entstehungsgeschichte widerspiegeln, gegebenenfalls auch in der Vergehensgeschichte. Auch die „Ewigkeit“ ist relativ.

Daraus folgt unmittelbar, dass es nicht darum gehen kann, dass Menschen sich einmal individuell entschlossen haben, eine Gesellschaft irgendwelcher Form zu gründen, kontraktlich oder irgendwie sonst. Im Gegenteil; treten Glieder dieser Gattung „individualistisch“ auf, d.h., setzten sie sich irgendwie in Widerspruch zur schon existierenden Gattungs/Gesellschaftsform wäre eher zu fragen, wie eine solche Möglichkeit überhaupt entstehen konnte. Das sog. „freie“ Individuum, kontraktfähig und mit „freien Willen“ begabt, ist in sich ein Widerspruch, auch wenn jedes menschliche Individuum sich in seinem Selbstgefühl wohl gern eine solche Begabung zurechnet. Mehr noch, dieser Widerspruch ist ein grundlegendes Problem allen menschlichen Lebens – so auch der Gattung selbst!

4. Halten wir also fest, dass stetige Reproduktion des Gattungslebens durch zyklische Bewegungsformen bedingt ist, die alle wesentlichen Gattungsmomente umfasst. Bedenken wir auch, dass identische Reproduktion tatsächlich nicht reichen würde, um die besprochene „Ewigkeit“ der Gattung zu sichern. Um allen unumgänglichen negativen Zufallserscheinungen (wie z.B. besonders schnellem Absterben von Individuen) entgegenzuwirken, ist erweiterte Reproduktion immer notwendig.

Schon diese bloße Konstatierung enthält einen Widerspruch. Der identischen Reproduktion wegen ist erweiterte Reproduktion notwendig! Gerade diese Fähigkeit alles Lebens macht es überhaupt möglich für Menschen, durch Ackerbau, Jagd, Viehzucht, Fischerei usw. für sich Subsistenzmittel zu erhalten. Dasselbe gilt für jede sinnvolle Aktivität; alle dienen dazu, nicht nur die gegebene Existenz identisch fortzusetzen; sie dienen auch dazu, diese zu erweitern, auszubauen, zu verstärken und zu vertiefen. Letztendlich besteht jede Form von Ausbeutung in Usurpierung solcher allgemeinen Fähigkeit des Lebens.

So erhält jede dieser Aktivitäten ihren Sinn, jede einzelne Teilhandlung in diesem Licht gesehen ihre spezifische Bedeutung. Sind diese in der gegebenen Situation sinngemäß, genügen sie ihre Bedeutungen, sind sie situationsadäquat, „richtig“. Umgekehrt wäre zu sagen: Sind sie nicht sinngemäß, nicht adäquat, sind sie eben „schlecht“ oder gar „falsch“.

Im normalen Sprachgebrauch würde jedoch die Frage aufkommen, ob das „nicht-falsche“ nicht auch das „wahre“ sei. Das ist jedoch keine Frage nur des Sprachgebrauchs, und wir werden uns mit dieser Frage weiterhin beschäftigen müssen. Wir gehen explizit davon aus, dass, werden die Sachen, Aktivitäten usw. dem Gattungssinn gerecht und ihre entsprechenden Bedeutungen realisiert, sind sie eben „nicht-schlecht“, „nicht-falsch“; positiver ausgedrückt vielleicht „akzeptabel“.

Wir unterstreichen diesen Unterschied zwischen den negativen Ausdrucksweisen und der gewöhnlicheren, dass solche adäquate Aktivitäten usw. eben „gut“, oder sogar „wahr“ sein sollten. Betrachte z.B. das bekannte Schlagwort survival of the fittest. Das trifft eben nicht den entscheidenden Kern der Sache, nicht einmal in der Biologie. Viele andere als the fittest überleben, während auch viele von denen frühzeitig untergehen werden. Man hätte lieber sagen sollen: survival of the sufficient. Das würde genau das entscheidende aussagen, gute Überlebenschancen für die nicht-schlechten, Anerkennung des Nicht-Falschen.

In der Tat ist der Ausdruck survival of the fittest eine überschwängliche Parole für Erfolgsreiter. Eine solche Parole würde unterstellen, es wäre überhaupt möglich festzustellen, was in einer gegebenen Situation das „fitteste“, das einzig „wahre“ sein könnte. Dazu ist aber die Wirklichkeit viel zu komplex; es würde ein echtes Kriterium der „Wahrheit“ erfordern, das es unter den Bedingungen allgemeinen Gattungslebens einfach nicht gibt – obwohl, wie wir unten sehen werden, sich immer gewisse Möglichkeiten zeigen werden, sich solchen Kriterien anzunähern, sie sogar zu behaupten, wobei jedoch „Wahrheit“ bzw. „Falschheit“ immer das Problem aller Erkenntnisse bleiben wird.

5. Schauen wir uns zunächst einige solchen für das Gattungsleben basalen Zyklizitäten an, z.B. einige dem einzelnen menschlichen Individuum inhärenten, die von größter Bedeutung für das gegenseitige, soziale Verständnis dieser Individuen sind. Zum ersten die Frage, was ist überhaupt „Bewusstsein“? Ich möchte hier auf die Bewusstseinstheorie von Rodney Cotterill[3] hinweisen. Zentral für seine Theorie sind zwei neuronale Kreisläufe, die er zusammen das master modul nennt, und die auch neuronale Information von den Muskeln behandeln. Der eine dieser Kreisläufe vergleicht die äußeren Wirkungen von Bewegungen mit einem inneren neuronalen Bild derselben, antizipiert auf Basis früherer Erfahrungen die Erfolgsmöglichkeiten der weiteren Aktion von dem augenblicklichen Zustand der Muskulatur aus. Der zweite Kreislauf koppelt zum ersten Kreislauf noch ein besonderes Gehirnzentrum an, das spezifisch affektiv reagiert, und zwar wenn besondere Schmerzempfindungen zu erwarten sind. Dies macht sofortige Wahlhandlungen (veto-on-the-fly) möglich, definiert also antizipatorisch genau das, was in der gegebenen Situation „falsch“ wäre – verpflichtet also den Organismus sich eben nicht-falsch zu betätigen.

Bei höhere Tieren ist sogar diese Warnung schon bei der Planung der Aktionen möglich (Cotterill: probe-by-proxied-movement), so dass diese „Falschheits“-Erwartung schon körperlich empfunden wird, selbst-provoziert eben deshalb als Unlust selbst-„bewusst“, bevor die Aktion durchgeführt ist. Endlich ist zu bemerken, dass laut dieser Theorie die prinzipielle Einheit dieses Bewusstsein durch eben den einheitlich gebauten Körper als solches bedingt ist. Dadurch wird verhindert, dass das Individuum einander gegenseitig widersprechende Aktionen zu realisieren versucht, was eben „falsch“ sein würde. Durch dieses – in der Tat selbstreferentielle master modul – erlebt das Individuum ganz körperlich (deterministisch) sich selbst (und zwar ohne jegliche Homunculi oder sonstige mystische Wesenheiten zu involvieren). So ausgestattet wird das Individuum sich des eben „nicht-Falschen“ als ständiger Leitfaden fürs Leben bewusst.

Zum Zweiten. Wie verstehen Individuen sich gegenseitig? Neurologisch bedeutsam ist hier, dass Giacomo Rizzolatti und Michael A. Arbib[4] bei Affen die sog. mirror neurons entdeckt haben, die auch für die Entwicklung des menschlichen Bewusstseins wesentlich sein müssen. Diese Neuronen feuern, wenn das Individuum ein anderes Tier sieht, das eine bekannte, und zwar sinnvolle Handlung ausübt. Sieht z.B. der Affe ein gewisses Objekt, eine Nuss o.ä., reagieren diese Neuronen nicht. Sieht er aber einen anderen Affe nach diesem Objekt greifen, feuern sie. So spiegelt der erste Affe, was er gesehen hat, in seinen eigenen Körper hinein, denn Greifen kennt er von sich selbst. Indem er den anderen Affen greifend sieht, „versteht“ er unmittelbar durch seine eigenen Körpererfahrungen und -empfindungen selbst, was der andere vorhat. Dies ist ein Beispiel von sog. mind reading und dient natürlich dem sozialen Lernen der Gruppe („soziale Intelligenz“, besonders in Bezug auf Emotionen, Empathie usw.). So entstehen soziale und bewusstseinsmäßige Korrelationen unter den Individuen in Form von Ich-Du-, gegebenenfalls Wir-Beziehungen, was für die spätere Sprachentwicklung wesentlich ist.

6. Wir gehen also davon aus, dass Individuen einer Lebensgemeinschaft nicht isoliert, sondern durch solche naturgegebenen, gegenseitigen Du- oder Wir-Beziehungen ständig bewusstseinsmässig korreliert sind; eben dadurch formieren sie ihre soziale Ganzheit, ihre Gattung.[5] Wir gehen weiter davon aus, dass diese Beziehungen durch die gemeinsamen situationsbedingten Bewegungs-, Lautstrukturen und Zeichenformen vermittelt werden, die mit gewisser Wahrscheinlichkeit von allen ähnlich ausgeführt werden und so ihre affektiven oder empathischen „Stimmungen“ ausdrücken und zwar in einer gegenseitig „verständlicher“ Weise.

Solche Zeichen repräsentieren somit nicht per se Dinge oder Handlungen. Ursprünglich als natürliche Begleiterscheinungen der Empfindungen und Affekte, gehen sie selbst als inhaltliche Momente in die verschiedenen Aktivitäten ein, zu deren verschiedenen Elementen (Dingen, Körperteilen, Handlungen, Lauten usw.) sie sich besonders anknüpfen. Im Laufe der Zeit können solche affektive Momente sich nach und nach als unterscheidbare Glieder einer gesamten kommunikativen und somit auch situativen Gattung herausdestillieren, bis sie endlich ihre eigenen vollständigen Bedeutungen als Zeichen oder Symbole erwerben. Ein Beispiel: Wären zunächst Hunger und Fressen einheitlich aufzufassen, wäre doch zu vermuten, dass vereinzelte Momente, Hungergefühl, Nahrungsobjekte, Beutefang, Geschmack, Zähne, Kauen usw. sich nach und nach als unterschiedene Momente aus dieser gesamten Verhaltensweise herauskristallisierten. Ohne sich wirklich und absolut von einander zu trennen, haben diese Momente des ganzheitlichen Verhaltens sich doch weitgehend verselbständigt und besonderen Bedeutungen für ihr Ganzes bekommen.

Sind erst solche Momente gewohnheitsgemäß mit besonderen Emphasen, Lautäußerungen usw. gegenseitig verbunden, können sie als Bedeutungsträger gewiss auch manipuliert, sogar erfinderisch zusammengestellt werden (als ostensive, imperative oder deklarative Sprache, irreale Sinnbildungen, als phantasievolle Metapher, analogische, mythische Darstellungen usw.). Schon bei den höheren Tieren sehen wir, dass Emphasen intentional manipuliert werden können (z.B. können Affen sich in gewissem Maße besänftigen und uninteressiert „spielen“, um nicht eine gute Futterquelle zu verraten).

7. Es ist möglich anzudeuten, wie aus diesem primären Zeichengebrauch die Wörter als bedeutungstragende, aber trotzdem scheinbar isolierte Einheiten entstanden sein könnten. Wir können vermuten, dass dies in einem Prozess geschieht, der im Prinzip nicht dem unähnlich ist, den Peter Ruben in seiner Abhandlung Prädikationstheorie und Widerspruchsproblem (1978)[6] an einem historisch viel reiferen Sprachgebilde demonstriert hat. Aus sinntragenden Satzkonstruktionen, die in unseren modernen Sprachformen durch Subjekt und Prädikat für den Gegenstand (was das aktuelle Thema ist), bzw. seine Eigenschaft, (wie er ist, sich bewegt usw.) gekennzeichnet ist, kann man durch Analyse des einen Satzes zwei reduzierte Sätze konstruieren; diese heben dann ein Moment des Ganzen hervor und charakterisiert dies auf Kosten des anderen.

Ein solch konkreter Sinnausdruck wäre z.B.: „Die Rose ist rot.“ Daraus ließen sich nun die beiden Momente als Abstrakta benennen: der betreffende Gegenstand als „rote Rose“ oder „Rotrose“ (wobei das spezifizierende Prädikat aufgehoben, d.h., unter dem Subjekt subsumiert ist), und gleichzeitig die betreffende Eigenschaft z.B. als „rosenrot“ oder substantiviert als „Rosenröte“ (wobei analogerweise das spezifizierende Satzsubjekt aufgehoben und unter dem Prädikat subsumiert ist). Diesen Vorgang nennt Ruben „kategoriale Subsumption“. Er schreibt hierzu:

Dieser Übergang besteht ja in der Unterstellung der grammatischen Kategorien untereinander, womit der vorausgesetzte Satz zu bestehen aufhört und an seine Stelle zwei Namen (eben als reduzierte Sätze) für unvergleichbare „Entitäten“ treten!“ (Ruben 1978, S. 134)

Dadurch wird erklärt, „wie ein Konkretum für die Wahrnehmung zum Verschwinden gebracht wird, und wie es dennoch – allerdings in „entfremdeter Form“ – nach wie vor besteht, nämlich in der Gestalt zweier miteinander unvergleichbarer, aber vereinbarer abstrakter Dinge, die durch Definitionen im klassischen Sinne bestimmt werden.“ (Ebd., S. 134f)

Solche reduzierte Sätze dienen dann als Definitionen für die Namen der betreffenden Sachmomente. Soweit ich sehen kann, besteht aber kein Hindernis, dass wie oben z.B. allgemeine Konsumption in gleicher Weise im Gefühl von Hunger und Essen analysiert wird und dies dann z.B. weiter in Fleisch und Kauen. So lässt sich m.M.n. auch ohne spezifisch logisch-grammatische Mittel jede reale Situation ganz einfach in korrelierte Momente auflösen, da es eben die Korrelationen sind, die die respektiven, schon allgemein bekannten Bedeutungen definieren. So werden diese – emphatisch mit unterschiedlichen Äußerungen oder Zeichen belegt – weiterhin auch leichter lernbar und in der Erinnerung aufgehoben. Solche Ergebnisse sind natürlich für die Anthropo- und Soziogenese wesentlich – und somit für all das, womit wir uns hier weiterhin beschäftigen werden.

8. Diese unterschiedenen Ausdrucksmomente, nun als „Wörter“ auftretend, müssen sich nach allgemein verbreiteten Gewohnheiten oder Regeln ihrer wirklichen Bedeutungen, bzw. nach ihrer natürlichen „Logik“ und „Syntax“ zu neuen Einheiten fügen, also zu „Sätzen“ zusammengestellen – und dies in einer Weise, dass die gegebenen Situationen und Beziehungen, für die die relevanten Wortgebilde stehen, naturgetreu und sinnvoll wiedergegeben und behandelt werden können. So ist es in unserer Sprachfamilie üblich, die Dinge (durch Substantive) zu beschreiben wie sie sind (durch Adjekive) und sich bewegen (durch Verben). „Sätze“ sind in diesem Sinne nicht unmittelbar „wahr“, und sind nur durch Vergleich mit der sog. Wirklichkeit zu prüfen; bestenfalls bezeichnen wir sie dann als „vertrauenswürdig“, eben als „nicht-falsch“.

Scheinbar ins Absolute getrieben – aber auch nur scheinbar – wird die Isolierung und Trennung der Wörter als Bedeutungsträger besonders nach Einführung der schriftlichen Darstellung. Dadurch treten die unterschiedenen Wortgebilde in eigener, jetzt sogar dinglicher Realität auf – was jedoch nicht verhindert, dass ihren wirklichen Sinn immer noch nur in Satzkonstruktionen verkörpert wird. Dabei können Wörter zwar vereinzelt auftreten oder frei zusammengestellt werden, auch wenn daraus sogar klarerweise „falsche“ oder sinnlose Ausdrücke zu Stande kommen können.

Umgekehrt ist ihre mögliche „Wahrheit“ nicht unmittelbar zu beweisen, d.h., nicht innerhalb des sprachlichen Mediums als solchen zu bestätigen. Ein imperativer Satz kann nur durch Handlung bestätigt werden, ist also gar nicht „wahr“, eine deklarative Umweltbeschreibung nur durch Nachschauen (empirisch, nicht apriorisch) – also eben auch in nicht-sprachlicher Weise.

9. Als Momente einer solchen ganzheitlichen Lebenserfahrung werden verschiedener Erscheinungen in der Natur und im sozialen Raum mit einbezogen. So werden auch Erfahrungen mit der täglichen, monatlichen und jährlichen Wiederkehr der Jahreszeiten, mit den Bewegungen am Himmel, von Sonne und Mond usw. und mit den dazu hörenden Lebensrhythmen verglichen; das muss alles nach und nach von jedem Einzelnen zur Kenntnis genommen werden. Die Vorstellung solcher lebensbedingenden Zyklizitäten kann weiterhin verstärkt werden, wenn besondere Ausdrücke, Zeichen, Bilder, Metapher, Feste usw. bei Wiederholungen in den gegebenen Situationen immer wieder erzählt werden. Die Aufmerksamkeit wird dadurch auf Einzelmomente solche großen emphatischen Erscheinungskomplexe gelenkt und verfestigt. So wird der ganze Komplex von Bedeutungen und ihr Gattungssinn – wie auch Bedeutung und Sinn der symbolischen Momente als solche – selbstidentisch als zyklisches, kulturelles Ganzes reproduziert. Diese selbstidentische Reproduktion gilt somit „in Ewigkeit“, d.h., genau so lange die Gattung als solche besteht; ihre Existenz ist ihr einzig mögliches Kriterium. Im kulturellen Sinn realisiert diese weitere Befestigung und Vertiefung lebenswichtiger Zusammenhänge sogar das Prinzip der erweiterten Reproduktion, nach Marx z.B. mit einem Mehrprodukt im Sinne der oben erwähnten Nichtidentität.

So steht fest, dass die grundlegenden Prinzipien dieser zyklischen (realen) Gattung sowie ihrer „Bedeutungsgattungen“ ihren Sinn immer bewahren (wenn auch sie sich entwickeln) – und zwar im klaren Widerspruch zu den aktuellen Daseinsmomenten, die laufend entstehen und vergehen. Dabei wird klar, dass die Vorstellungen und Bilder naturgegebener Phänomene einen so hohen Grad an Stabilität besitzen, da ihre Aufrechterhaltung eben die Garantie gegen eine denkbare Aufhebung der „Ewigkeit“ empfunden wird.

Das führt dazu, dass es für jedes Gattungsleben relativ stabile Zusammenhänge und Strukturen gibt, die – im Rückspiegel gesehen – als vorgegeben, philosophisch ausgedrückt sogar als Apriori erscheinen müssen. Folglich müssen diese in der Tat dann subjektiv auch als echte „Wahrheiten“ gelten. Ihre verschiedenartigen ideellen Widerspiegelungen – bildlicher, dramatischer, mythischer, begrifflicher und anderer Art – könnten deshalb gewiss „archetypisch“ erscheinen und erhalten natürlich große Bedeutung.

Solche „Wahrheiten“ als Realisierung ideeller, gattungsbedingter oder -inhärenter Zielvorstellungen (Teleologie) müssen deshalb für die ganze Gattung verbindlich sein. In dieser Hinsicht ist es nicht verwunderlich, dass die betreffenden Gattungsindividuen sich fragen, woher diese „Wahrheiten“ wohl kommen mögen.

10. Solch „ewige“ bedeutungs- und sinntragende Prinzipien (Ägyptisch: neteru (plur.)) transformieren sich somit leicht in „Götter“ und andere mythischen Wesen; so wurde für die Griechen Mnemosyne („Erinnerung“) als Mutter der Musen angesehen. Die Prinzipien des antiken Gattungsleben kam dann durch ihre Inspiration zum Ausdruck. So stellten die Musen ganz natürlich diese gewiss nicht-falschen Prinzipien der Lebensweise als „wahr“ und „gut“ dar.

Solche Prinzipien haben nicht nur anthropologischen Sinn. Es gibt sie in der Tat überall. So könnte man fragen, welche elementaren Prozesse physikalischer und chemischer Art in der Natur, die fraktalen Strukturen, Strukturen nach den Prinzipien des Goldenen Schnitts, besonderen Spiralen oder der regulären Sechsecke des Bienenkorbs usw. generieren. Oder man könnte fragen, welche elementaren Prozesse soziologischer Art z.B. die verschiedenen Vater-Sohn Beziehungen bedingen, wie diese z.B. bei Assmann[7] beschrieben wurden: einerseits eine ältere durch das weibliche Moment vermittelt (wie z.B. die ägyptische Kamutef- und die griechische Oedipus-Konstellation), andererseits die eher pietätvolle (wie z.B. die von Horus und Hamlet).

Auf der anderen Seite ist auch klar, dass jedes Gattungswesen, jede Gesellschaft oder nur eine ihrer sinnvollen Aktivitäten, sich gegen allerlei Störquellen beschützen muss, die die Zyklizität negativ beeinflussen könnten. Gesellschaftliche Regelungen irgend einer Art sind deshalb immer notwendig.

11. Es wäre natürlich hier zu fragen, wieweit diese Argumentation nicht alle Tore für idealistische Gedankenformen öffnen werden.[8] Man denke z.B. an Lenins Worte:

Kein Idealist wird in diesem Sinne die Ursprünglichkeit der Natur leugnen, denn in Wirklichkeit ist das keine Ursprünglichkeit, in Wirklichkeit wird die Natur hier nicht als das unmittelbar gegebene, als der Ausgangspunkt der Erkenntnistheorie, genommen. In Wirklichkeit führt hier zur Natur noch ein langer Übergang über die Abstraktion des „Psychischen“. […] Das Wesen des Idealismus besteht darin, dass das Psychische zum Ausgangspunkt genommen wird; aus ihm wird die Natur abgeleitet, und dann erst aus der Natur das gewöhnliche menschliche Bewußtsein. Dieses ursprüngliche „Psychische“ erweist sich daher stets als tote Abstraktion, die einer verwässerten Theologie als Deckmantel dient. (Materialismus und Empiriokritizismus,[9] S. 272)

Gewiss wird von mir der Ausgangspunkt insofern im ”Psychischen” genommen, und zwar dem natürlichen Gattungsverhalten, nicht umgekehrt. Wie auch Marx sagt[10]:

Das Konkrete ist konkret, weil es die Zusammenfassung vieler Bestimmungen ist, also Einheit des Mannigfaltigen. Im Denken scheint es daher als Prozeß der Zusammenfassung, als Resultat, nicht als Ausgangspunkt, obgleich es der wirkliche Ausgangspunkt und daher auch der Ausgangspunkt der Anschauung und der Vorstellung ist. (Einleitung, S. 632)

Hegel geriet daher auf die Illusion, das Reale als Resultat des sich in sich zusammenfassenden, in sich vertiefenden und aus sich selbst sich bewegenden Denken zu fassen, während die Methode, vom Abstrakten zum Konkreten aufzusteigen, nur die Art für das Denken ist, sich das Konkrete anzueignen, es als ein geistig Konkretes zu reproduzieren. Keineswegs aber der Entstehungsprozeß des Konkreten selbst . (Ebd.)

Diese Umkehrung des Hegelschen „aus sich selbst sich bewegenden Denken(s)“ ist in der Tat leicht zu vollziehen. Das „Reale“ bei Hegel ist zunächst durch seine „Idee“ zu ersetzen: Die Idee als Resultat des sich in sich zusammenfassenden, in sich vertiefenden und aus der Natur selbst sich bewegenden Denken (Bewusstsein) zu fassen und zu reproduzieren, eben als „ein geistig Konkretes“, d.h. als Gedankenkonkretum. Eben darum geht es uns auch hier. Aus der in sich zyklisch organisierten Natur als Gattungskonkretum, d.h. als zyklische „Zusammenfassung vieler Bestimmungen“ entwickelt sich allgemein das Denken und das Bewusstsein; die Natur spiegelt sich in den schon diskutierten gedanklichen Gattungskonkreta, eben in Form der „ewigen“ „Bedeutungsgattungen“ wider (vgl. Pkt. 9).

Gewiss, dies ist keineswegs der Entstehungsprozeß des Real-Konkreten selbst, nur seiner Widerspieglung als Gedankenkonkretum durch Aufsteigens „vom Abstrakten zum Konkreten“. Dabei steht das „abstrakte“ für die mehr oder weniger wohlunterschiedenen Gattungselemente und ‑momente, die sich zu den erwähnten „ewigen Bedeutungsgattungen“ konkretisiert haben. In dieser Form wurde das primäre Real-Konkrete angeeignet, ideell bestätigt.

Wenn nun aber Marx in Das Kapital (Bd. I) schreibt: „Für Hegel ist der Denkprozeß, den er sogar unter dem Namen Idee in ein selbständiges Subjekt verwandelt, der Demiurg des Wirklichen, das nur seine äußere Erscheinung bildet,“ (S. 27) dann ist dies in der Tat Ausdruck dafür, dass die naturwissenschaftlichen Theorien – eben als logisch-mathematischer „Gedankenkonkreta“ – die Grundlage bilden, auf der die gewiss sehr erfinderischen „Demiurgen“ der neuen Technologie diese mit all ihren Maschinen usw. als ein neues Realkonkretum aufbauen (um es z.B. als Fixkapital in Funktion setzen, die dann als solche in der ökonomischen Zirkularität bestätigt wird).

Dies verhindert natürlich nicht, dass sich – vielleicht unter derselben primordialen Umweltbedingungen – verschiedene Formen von Gattungsverhalten mit entsprechend verschiedenen Gattungssubjektivitäten (Ideen, Bedeutungen) entwickeln. Eine solche Entwicklung geht eben nicht auf dem Basis des Naturgegebenen deterministisch, „objektiv“ vor sich, sondern verläuft durch die „subjektive“ Mensch-Natur- (Organismus-Umgebung-)Partizipation gewissermaßen frei, keineswegs auf solche besonderen Bedingungen reduzierbar. Es wohnt jedem Denkprozess immer eine gewisse subjektive Selbständigkeit und Freiheit inne, die zwar der aktuellen Form der gesellschaftlichen Zyklizität gebunden ist, aber doch eine gesonderte Wirklichkeit besitzt.

Die ganze Entwicklung ist also so zu sehen: Das primäre Realkonkretum (die von den Menschen unabhängig gegebene „Natur“, Prozessen usw.) spiegelt sich – mehr oder weniger eindeutig – als das entsprechende Gedankenkonkretum im Gattungsbewusstsein wider; nachträglich spiegelt dieses sich dann „subjektiv“ als selbständige und zwar erfinderische, kollektive Kreativität in den gesellschaftlichen Ausdrücken dieses Gattungsbewusstseins und realisiert sich dabei als allgemeiner Arbeit in Form neuer Realkonkreta – deren sinnvolle Existenz- und („nicht-falsche“) Funktionswiese sich gegebenenfalls weiter in neuen Gedankenkonkreta wiederspiegelt – woraus sich nochmals neue Theorien und Ideologien entwickeln, um wieder in weiteren Realkonkreta realisiert zu werden. Usw.

Während also die Menschen ihre gesellschaftliche Umgebung, ihre „äußere“ Natur ändern, ändern sie auch sich selbst, ihr Gattungsbewusstsein (als ihre „innere“ Natur) und somit das eigene Verhalten der „äußeren Natur“ als solcher gegenüber (also in Form der Partizipation). Die dafür notwendige, generative Kraft liegt im wechselseitigen Austausch Mensch-Natur von Stoff, Energie und Information, zwischen den „subjektiven“ Organismen und der „objektiven“ Umwelt.

Mit dieser Argumentation sollte die behauptete „Illusion“ der Hegelschen Idealismus aufzuheben sein, ebenfalls im Klaren gestellt werden, dass „das ursprüngliche Psychische“ sich nicht einfach als „tote Abstraktion“ erweist. „Das ursprüngliche Psychische“ ist nicht „ursprünglicher“ als die materielle Umgebung in der das Leben sich ständig entfaltet, sich notwendig, obwohl nicht auch deterministisch entwickelt. Hiermit sollte gleichzeitig die ideologische Gegenübersetzung von Materialismus und Idealismus als obsolet erwiesen sein.

12. Wie eine Sprachkompetenz wie die oben beschriebene sich weiter entwickeln kann, wurde teils von Jan Assmann,[11] teils von Eric A. Havelock[12] beschrieben. So geht Assmann zunächst von einem ganz primitiven Stadium aus, wie es hier durch zwei Zitate von ihm dargestellt wird:

Im Grund- oder, wenn die paradoxe Wendung gestattet ist, im Naturzustand von Kultur ist aber genau das Gegenteil [einer kollektiven bewusst gemachten Identität] der Fall: sie wird mit allen ihren Normen, Werten, Institutionen, Welt- und Lebensdeutungen zu einer Selbstverständlichkeit, einer schlechthinnigen, alternativlosen Weltordnung naturalisiert und in ihrer Eigenart und Konventionalität dem Einzelnen unsichtbar. In ihrer Unsichtbarkeit vollkommener Selbstverständlichkeit und Implizität kann sie dem Einzelnen auch kein Wir-Bewusstsein, keine Identität vermitteln. (Assmann 1997, S. 135)

Daß aber sich von diesem Sinnhorizont gemeinsamen Handelns und Erlebens her nicht mehr ein Ich-, sondern auch ein Wir-Bewusstsein aufbaut, dazu bedarf es eines weiteren Bewusstseinsschritts [aus Note: Gewissermaßen einer Distanzierung zweiter Stufe, nicht nur gegenüber der Welt, sondern auch gegenüber der spezifischen symbolischen Sinnwelt, die bereits die primäre Distanzierung (gegenüber der „Welt“) bewerkstelligt hat]. Solange eine symbolische Sinnwelt denen, die sie bewohnen, in der alternativlosen Selbstverständlichkeit des naiven Ethnozentrismus als die schlechthinnige Menschheits- und Weltordnung erscheint, kann sich mit ihr kaum das Bewusstsein seiner kollektiven Identität verbinden. Ich handle so und nicht anders, weil „die Menschen“, und nicht: weil „wir“ so und nicht anders handeln. (Ebd., S. 138)

Was Assmann aus dieser Situation weiter entwickelt, entspricht genau das, was oben eine „Gattung“ in Form einer Gruppe in ihrer Umwelt genannt wurde, in der Emphasen und Wörter schon relativ feste Bedeutungen haben:

Die Riten sind dazu da, um das Identitätssystem der Gruppe in Gang zu halten. Sie geben den Teilnehmern Anteil am identitätsrelevanten Wissen. Indem sie die „Welt“ in Gang halten, konstituieren und reproduzieren sie die Identität der Gruppe. Denn für den archaischen Menschen ist kultureller Sinn die Wirklichkeit oder Ordnung schlechthin. Die Ordnung muß rituell in Gang gehalten und reproduziert werden gegenüber der allgegenwärtigen Unordnung, der Tendenz zum Zerfall. Die Ordnung ist nicht einfach vorgegeben, sie bedarf der rituellen Inszenierung und der mythischen Artikulation: Die Mythen sprechen die Ordnung aus, die Riten stellen sie her. (Assmann 1997, S. 143)[13]

Auffallend ist, meint Assmann, dass gesteigerte kollektive Identitäten überall einhergehen mit der Ausbildung besonderer kultureller Technologien zur Unterstützung der gesellschaftlichen Erinnerung, obwohl diese Technologien sehr verschieden ausgebildet sein können. So erwähnt er besonders die Bedeutung der Schrift für die frühen Hochkulturen, z.B. in Israel und Griechenland die Schrift zusammen mit ganz allgemeinen oralen Mnemotechniken; auch die besondere Mnemotechnik im brahminischen Indien nennt er eine solche Technologie. Selbst in Assyrien, so meint er, verbindet die Reichsbildung sich mit einer besonderen kulturellen Institution, der Palastbibliothek.

Es ist doch zu unterstreichen, dass Reichsbildung nicht denkbar wäre, wenn sie nur durch eine Menge von Individualistenpaaren etabliert worden wäre. Eine kollektiv-gesellschaftliche Instanz wird immer benötigt, wenn auch ihrer Kompetenz von unsicherer Herkunft sei – und so in konkreten historischen Situationen auch immer bezweifelt werden kann. (Genau im selben Sinn wäre zu behaupten, dass Geld nicht denkbar wäre, wenn es allein durch eine Menge von Einzeltäuschen auf dem Markt etabliert würde. Auch um Geld zu generieren, ist eine besondere gesellschaftliche Instanz nötig gewesen, wenn auch diese Kompetenz unsicherer Herkunft ist; siehe Kap. II.)

13. Das besondere der griechischen Mediensituation liegt nun in der sozialpolitischen Verwendung der Schrift unter Bedingungen, die im besonderen Maße weder administrativ noch religiös eingebunden waren. So ist diese Verwendung am besten negativ zu kennzeichnen, als ein „Freiraum, der weder von der weisunggegebenen Stimme eines Herrschers noch eines Gottes besetzt ist,“ (Ebd., S. 269) weshalb auch keine besondere Bevollmächtigung für ihre Handhabung notwendig war. Eben dies hat in der Tat die Bedeutung der Oralität für die griechische Schriftkultur und damit den besonderen kulturellen Wert dieser Schriftkultur stark geprägt.

Diese Bedeutung der Oralität wurde von Havelock stark hervorgehoben. Das „orale“ einer Sprachkultur ist besonders dadurch charakterisiert, dass ihr Inhalt oft aktiv, gar dramatisch dargestellt wird. Ganz humorvoll hat Havelock diesen Charakterzug der griechischen Oralität verdeutlicht, indem er Euklids Dreieckgesetz sozusagen oral zurückversetzt hat: “The triangle stood firm in battle astride and poised on its equal legs, fighting resolutely to protect its two angles against the attack of the enemy.” (Havelock, 1984: 73[14]) Dies aber verdeutlicht um so mehr, was Euklid und die schriftliche Griechische Philosophie eben nicht sind.

Nach Aristoteles etabliert die Schrift eine dreifache Distanz zur Welt: Auf die Welt beziehen sich die Begriffe, auf die Begriffe die Sprache, auf die Sprache die Schrift, und dies zwar nicht auf der Ebene begrifflicher, sondern der rein phonetischen Artikulation. Zu diesem Beziehungsnetz kommt aber die Logik und Mathematik hinzu, die mit allgemeinen, symbolischen Modellen operieren, so dass diese sich – im Gegensatz zur phonetischen Schrift – direkt auf die Theoriestrukturen beziehen. So können die Symbolsprachen sich nur in ständiger Beziehung zur Wirklichkeit entwickeln. Im Prinzip sind diese Symbole also ganz und gar bedeutungsträchtig; sie beziehen sich auf die Wirklichkeit, indem sie die Begriffe dieser Wirklichkeit aufeinander.

Solche gegenseitig systemisch aufeinander bezogene Begriffe bilden als solche die Theorien über diese Wirklichkeit. In diesem Sinn wären eben solche Theorien selbst als „Gattungen“ zu betrachten, von denen die einzelnen Begriffe, Denkregeln usw. Elemente, bzw. Momente sind. Genau in diesem Sinn werde ich hier versuchen, symbolische Modelle zu konstruieren und zu diskutieren, die beanspruchen, Theorien allgemeinster Form darzustellen, Theorien über Theorien, also „Meta-Theorien“ – und zwar nicht nur naturwissenschaftlicher, auch humanwissenschaftlicher Art.

14. Auf der Grundlage neuer materieller und kultureller Bedingungen (derentwegen sich natürlich auch das allgemeine Gattungsleben entwickelt hat) hat sich nun aus der „oralen“ Kultur in Griechenland eine besondere „literale“ Kultur entwickelt. Dies war jedoch nicht nur eine Frage des neuen Schriftmediums, das jetzt für die gesellschaftliche Kommunikation der polis zur Verfügung stand. Aus der ganzen historischen Entwicklung in Griechenland seit dem siebten und sechsten Jahrhunderts v.u.Z. – und von dieser spezifischen Entwicklung stark unterstützt – entwickelte sich die „klassische“ Literatur seit Homer und Hesiod sowie die ganze Philosophie.

Diese Griechische Umbruchperiode hatte eine tausendjährige Vorgeschichte. Diese fing schon in der „oralen“ Zeit an und zeichnete sich weiterhin durch eine klare Entwicklungslinie aus, die folgerichtig zu all den hier zu behandelnden Problemen führen musste. Diese Entwicklung stand im Zeichen einer patriarchalischen Denkweise, die selbst durch einwandernde Kriegerstämme von Osten initiiert oder mindestens verstärkt wurde. Die erste Frage würde dann heißen, wie diese besondere patriarchalische Denkweise sich überhaupt aus den früheren Denkformen entwickeln konnte.

Da nun das „patriarchalische“ mit Vaterschaft zu tun hat, wäre also zunächst zu fragen, wie sich überhaupt Vaterschaft als gesellschaftliche Institution entwickeln konnte. Frauen haben immer Kinder bekommen; also kann „Vater“ in diesem spezifischen Sinn nicht einfach ein zeugender Mann sein. Die Frage heißt eher, wie und unter welchen Bedingungen eine solche ganz allgemeine biologische Funktion sich gesellschaftlich zu institutionalisieren wäre.

Vom Gesichtspunkt des aktuellen Vaters könnte diese Frage gewiss den Wunsch nach „Wahrheit“ einschließen. Es könnte dem betreffenden Mann einfach darum gehen, seine Vaterschaft aus sozialen Gründen (Status, Recht, gesellschaftliche Kontrolle usw.) so sicher wie möglich zu behaupten – was also letztendlich (hier wie überall!) die Bestrebung bedeutet, einen institutionalisierten Begriff von der „Wahrheit“ – so überzeugend wie überhaupt möglich! – zu etablieren, gleichgültig ob mittels religiöser, performativer, juridischer, akademischer oder anderer Methoden, von denen sämtliche doch irgendwie Sprache im semantischen und pragmatischen Sinne einzubeziehen hatten.

15. Der allgemeine Hintergrund des weiteren war nun, dass im Laufe des siebten Jahrhunderts v.u.Z. sich die griechische Buchstabenschrift ausbreitete; im sechsten Jahrhundert kam dazu noch die Verwendung von Geld (Gold-, Silber- und Elektronmünzen), wodurch „Abstraktionen“ sowie „Werte“ plötzlich ganz handgreifliche Formen annehmen konnten. In fünften Jahrhundert blüht die klassische Literatur mit den großen Tragödiendichtern, und die ersten „Philosophen“ stellten schon ganz neue Fragen, sogar auch in ganz neuer Form, die zwar aus dem oralen Kulturkreis hervorgewachsen waren, aber auch ihre eigene Darstellungsformen problematisierten.

So spekulierte jetzt z.B. Xenophanes über einen unbewegten und unzweifelbaren theos; Heraclit über einen gemeinsamen, ewigen logos; Parmenides über den unbewegten, ungeschaffenen und auch nicht vergehenden esti, das Sein als solches als das unteilbare, ewige Eine, to on – vielleicht sogar im Sinne eines „Ganzheitsmaßes“ der unteilbaren „Gattungsexistenz“ als solchen.

All dies problematisierte in je seiner Weise den neu erlebten Widerspruch von allgemein-kultureller Kollektivität und dem sich jetzt stärker entwickelnden Individualismus.

Diese Entwicklung kulminiert endlich im vierten Jahrhundert mit Platon und Aristoteles. Das echt abstrakte war zum allgemeinen Thema geworden.

16. Im schriftlichen Ausdruck beziehen sich nicht mehr Sprecher sosehr auf Sprecher; eher beziehen sich (gesprochene sowie geschriebene) Texte auf andere Texte, in diesem Sinne autoreferentiell innerhalb des vom jeweiligen Diskurs ausgesteckten Rahmens. Dazu Assmann: „Eine neue Form kultureller Kontinuität und Kohärenz entsteht: die Bezugnahme auf Texte der Vergangenheit in der Form einer kontrollierten Variation, die wir „Hypolepse“ nennen wollen“ (ebd., S. 281). Das soll heißen, dass dieses textliche Verhalten sich jetzt auf polemische, agonistische Prinzipien beruhen muss: ”Unter den Bedingungen hypoleptischer Kommunikation wird Schriftkultur zu einer Kultur des Konflikts,“ (ebd., S. 286) die sich dann innerhalb mehr oder weniger institutionalisierter Rahmen verwirklicht wie es z.B. in Platons Akademie und Aristoteles’ Lykeion der Fall war. So hat diese ganze Entwicklung entscheidende Bedeutung für alles hieraus Folgende, so dass wir – jetzt besonders auf Havelock zurückgreifend – einige wesentliche weitere Punkte dieser Entwicklung kurz anführen müssen.

Wo die alte Sprache der immer noch oralen Kultur auf Aktion und Bewegung ausgerichtet war, wurde die neue Sprachform umgekehrt durch verschiedene grammatische Neuerungen und Kniffe auf das unbewegliche, auf das „seiende“ ausgerichtet. Entscheidend für diese Entwicklung war u.a. eine neue Syntax, besonders in Form von ist-Sätzen zum Thema des spezifischen Wesens des ewigen „Seins“. Es galt jetzt zu „wissen“, was richtig und was falsch war, also wie die Sachen wirklich sind.[15] Solche Fragen ließen sich aber nur ordnungsgemäß diskutieren, wenn man die betreffenden Wörter schon getrennt vor sich auf dem Papyrus hatte, sie und ihre Sätze also in dinglicher Form vergleichen konnte, ohne sich also nur auf Erinnerung stützen zu müssen.

Was war z.B. Gerechtigkeit? Wie sollte man sich als polis-Mitglied gerecht verhalten? Das machte auch eine neue Form des Satzsubjekts erforderlich: abstrakte, non-personale, nicht-aktive Wesenheiten in unabänderlichen Formen. Begriffe wie Tugend und Gerechtigkeit waren für die Sprecher besonders bedeutungsvoll, auch weil sie das Leben der einzelnen Sterblichen weit überdauerten und so ewige Bedeutung haben mussten – allerdings eine „Ewigkeit“, deren Form sich mit der neuen Existenzform der Gattung als solchen (als polis definiert) geändert hatte (und auch weiterhin ändern musste).

Dabei wurde sogar der Redner selbst von seiner eigenen Rede getrennt; jeder einzelne Mensch erfuhr eine gewisse neue Form von Identität, die nicht länger unmittelbar gattungsbestimmt war. Er wurde ein „Selbst“, ein „Ich“ (jedoch ein „gesellschaftliches Ich“). So wurde nach und nach sogar er selbst, seine eigene Tugend und Gerechtigkeit wie auch andere seiner Eigenschaften zu genuinen Themen weiterer Auseinandersetzungen. Und weiterhin lockerte sich sogar die ursprüngliche, persönliche, körperlich-geistige Einheit des einzelnen Individuums sich auf. Das spezifisch persönliche Moment des Menschen, seine „Psyche“, wurde somit objektiviert, von der Person getrennt um danach selbst ganz abstrakt behandelt werden zu können.

17. Die Sokratische Dialektik verfestigte diese kategorialen Unterscheidungen. Die linguistische Entwicklung – mit der dazu gehörenden (jedoch nicht explizit thematisierten) Ontologie – ist entscheidend, um die allgemeine Entwicklung des Denkens und der Logik zu verstehen. Deshalb seien noch ein paar etwas längere Zitate aus Havelocks The Orality of Socrates and the Literacy of Plato (1984) erlaubt, um diese Entwicklung klarer zu machen:

The new existence of language as an artifact had begun to have the effect of separating the speaker from the speech. The speech was now an object which in textual form he could look at, even though it had come out of him. Just as this had helped to create a new identity for language, and for the new propositions stated in the new language, so in parallel came the possibility off realizing a new identity for the speaker, considered as what we would call a personality.

This could be done only if the logos could contrive to make the personality, or the self, of a man, the object of its own discourse, so that this “self” could be inspected, just as the new abstract topics of discourse like justice or virtue were inspected. [...] But, me, you, him, symbolizing a person considered as an object of action or speech, identified the person as in separation from his action. [...] I speak a logos concerning “me;” you speak a logos concerning “you.” But this is nonsensical. How can “you” do something to “you”? The second “you” has to be thought of as an object, distinct from the first “you.” So, it became objectified by the same linguistic device that was used to formulate the “it yes it.” The third personal pronoun is added to the first personal, and the resultant symbol becomes “me yes him” (eme auton), “you yes him” (se auton), “him yes him” (he auton). (Havelock 1984, S. 82-83)

Und Havelock fügt hinzu: The new intellection is not just a disembodied function: it comes out of “me yes him” – out of “me myself.” (Ebd.) Ebenso bewirkt diese Objektivierung der „Psyche“ künstlich ausgedrückt als „Ich, ja er“ als Vermittlung einer selbstreflektierenden Dritten-Person-Instanz. Das, was Cotterill in neurologischen Termen beschrieb, hat sich hier unter den neuen materiellen Bedingungen verfestigt (u.a. also durch Einführung der Buchstabschrift, immer noch ohne etliche Homunculi einzuberufen!).

So entwickelte sich die „Psyche“ zum „Ich“, die menschliche „Lebenskraft“ zum „eigenen Selbst“. „Mein Selbst“ wurde zur Fähigkeit des Denkens – und folglich die Fähigkeit zum Denken umgekehrt zum eigentlichen Wesen menschlichen Lebens überhaupt. Daraus folgt weiter, dass das Interesse am Denken als solchen, als intellektueller Prozess (wie z.B. in der Sokratischen Dialektik) sich auch zur Frage nach dem seienden Resultat dieses Denkens führt, innerhalb der Platonischen Dialektik eben zur Ideenlehre, zur Lehre vom eidos als „das als solches“ (Havelock: “it itself”, the “it by itself”) – und so musste konsequenterweise auch eidos „als solches“ von den Denkenden und Wissenden („ja sie“) selbst getrennt werden. Eidos wurde einer außerweltlichen Existenzform zugeschrieben, einer irgendwie übermenschlichen Form – und diese Form musste tatsächlich die „Psyche“ selbst umfassen sowie die Universalien und geltenden Regeln menschlichen Verhaltens im Allgemeinen. Die neuronale Selbstreferenz hat sich zur ontologischen Kluft zwischen Diesseitigem und Jenseitigem verfestigt; Referenzprobleme werden uns überhaupt weiterhin beschäftigen müssen.

Die neue Möglichkeit zur Selbstthematisierung und somit Selbstkontrolle führte zur Kontrolle im Allgemeinen, innerhalb der Gesellschaft selbst also zur Kontrolle den anderen Glieder derselben gegenüber. Die Idee von Gerechtigkeit als gesellschaftliches eidos führte zur Forderung nach „Maß“ zu leben, was mit der zunehmenden Patriarchalisierung der Gesellschaft auch zur Unterdrückung älterer Gebräuche führte, nicht zuletzt solcher matriarchalischen Ursprungs. Mit der allgemeinen Intellektualisierung der Gesellschaft sah man in der Emotionalität zunehmend eine Gefahr, und alles, was die Grenzen dieses Maßes zu weit übertrat, wurde als hybris beschimpft (mit der mythischen Medea mit ihrer matriarchalischen Wurzeln als Modellfigur aller furchterregenden Frauen; vgl. auch Pandora). Solche Maßvorstellungen und die allgemeine Furcht vom Weiblichen, leben bis heute ungestört in unserer modern-patriarchalischer Kultur weiter.[16]

Mit dieser ganzen Entwicklung war eine Kluft zwischen täglichem Leben und den übermenschlichen, außerweltlichen Existenzformen aufgebrochen; diese umfassten alle abstrakten Maße (für Messungen, Geldgebrauch usw., wovon die letzte ja auch ein Problem für Aristoteles war, wenn man die Marxsche Kritik an ihm als gerechtfertigt betrachten kann) und natürlich die eidoi als solche, die ja doch nicht so unmittelbar erklärbar waren. Diese Existenzform wurde dann transzendent genannt.

18. Ein weiterer Aspekt der Platonischen eidos-Ideen sei hier noch erwähnt. Der Übergang vom mythisch-oralen zum diskursiven Umgang mit den „ewigen“ Strukturelementen der Bedeutungsgattung hat natürlich auch dazu geführt, dass der Wahrheitswert sprachlicher Ausdrücke (Urteile) problematisiert wurde. Relatives und „pragmatisches“ Wahrheitserlebnis wurde durch intellektuell-logisches ersetzt, jedoch ohne feste Garantie wirklicher „Lebenswahrheit“. „Wahrheit“ als solche ist immer subjektiv bedingt. Eine letztgültige Wahrheit ist nie in der objektiven Realität als solchen zu finden, jedoch auch nicht im subjektiven Erleben des Einzelnen, in letzter Instanz nur im konkreten Lebensprozess der ganzen Gattung, deren „Ewigkeit“ – als Essenz ihres Wahrheitsbegriffs – ja immer auf die Probe gestellt werden kann.

Assmann zu folge geht es historisch darum, eine neue kulturelle Kontinuität und Kohärenz sprachlicher Auseinandersetzungen zu entwickeln, eben die „Hypolepse“, wobei sich also die Schriftkultur in eine „Kultur des Konflikts“ entwickelte. Mit Euklid’s Geometrie als der Lehre der wohlunterschiedenen Figuren und Aristoteles’ Logik als Lehre der wohlunterschiedenen Begriffe und Schlussformen haben sich gewiss die Regeln dieses Kampfes verfeinert. Doch kann man nicht sagen, dass dadurch das Wahrheitsproblem als solches gelöst wurde. Eher könnte man einfach sagen, dass der „Sieger“ dieses Konfliktes oder Kampfes nun den Anspruch erworben hat, die „Wahrheit“ – als die viel begehrte Trophäe – „zu haben“, sie aussprechen zu können und dürfen. Diese Entwicklung betraf natürlich ganz besonders die Mathematik.

19. Die vorgriechische Mathematik gab Rechenregeln (Algorithmen) an, um zu praktisch brauchbaren, also nicht-falschen, akzeptablen Resultaten zu kommen. Für die Griechische Mathematik ging es um Beweise, um Wahrheitsbehauptungen, die den „Sieg“ mit Sicherheit gewissen ließen. Der Ausgangspunkt wurde in Axiomen genommen, die so einleuchtend waren, dass es keinen Sinn haben sollte, sie überhaupt zu diskutieren. Diese Methode enthielt jedoch ein Risiko; so wurde z.B. Euklids Parallelaxiom immer bezweifelt, und als man trotzdem, zwar erst in moderner Zeit wagte, es zu negieren, entstand plötzlich eine Reihe neuer, nicht-Euklidischer (aber doch nicht-falscher) Geometrien, die für die Entwicklung der modernen wissenschaftlichen Weltsicht entscheidend wurden.

Um die Euklidische Geometrie zu charakterisieren, ist besonders folgendes zu bemerken. Sie ist theoretisch, nicht wie die vorgriechische, problemlösend; sie ist theorembasiert, indem sie auf sprachlichen (symbol-sprachliche, bzw. logische) Sätzen baut. So geht es nur um „exakte“ Resultate, um das wahre Sein, nicht um hinreichende, nicht-falsche Annäherungen. Zum Zweiten ist zu bemerken, dass Geometrie „rein“ ist, es ist ganz abstrakt; es geht hier nicht um Größen und Messzahlen, sondern um geometrische Strukturen und ihre Beziehungen unter einander als solche. So entging man lange auch das arithmetische Problem der inkommensurablen Größen (wie z.B. die der Diagonale eines Quadrats und das Maß des „Goldenen Schnitts“). Im gleichen Sinne ist das mathematische Operieren mit den „reinen“ Zahlen Resultat des Abstraktionsverfahren (siehe Kap. II).

Insofern ist also der hier dargestellte Gedankengang gewiss „Platonisch“. Die Mathematik untersucht mathematisch abstrahierte Ideen; d.h., nicht die reale Gegenstände als solche, nur ihre außerweltlichen eidoi; so ist z.B. ein Punkt als das definiert, was unteilbar ist, oder die Linie als Länge ohne Breite. Anders geht jedoch Aristoteles an die Sache heran. Für ihn sind die Gegenstände der Mathematik das, was man erhält, wenn man von den konkreten Eigenschaften abstrahiert. So geht es ihm um abstrakte „Werte“, also doch um „ideelle“ Wirklichkeit.

So hat auch das meta-mathematische Problem von der ontologischen Natur der Zahlen und ihren Beziehungen nie seine endgültige Lösung gefunden. Sind Ideen und Zahlen einfach menschliche Gedankenkonstruktionen, oder haben sie doch im Platonischen Ideenhimmel (oder irgendwo sonst) selbständige Existenz? Peter Plichta ist der Meinung: „Pythagoras und Plato ... prophezeiten, dass sich hinter dieser Welt ein tief verborgenes transzendentes Rätsel verbirgt,“ wie er zustimmend schreibt.[17]

20. Was im Folgenden dieses Buches präsentiert werden soll, hat auch in diesem Licht gesehen klare „Platonische“ Züge. In einem Punkt unterscheidet diese Arbeit sich jedoch klar vom Euklidischen Mathematikverständnis. Diese stützt sich prinzipiell auf die axiomatisch-deduktive Methode, wo Sätze „beweisbar“ sind. Bewiesen wird dann, wie erwähnt, auf der Basis von Definitionen, Axiomen und Postulaten, über die man sich voraussetzungsgemäß (bzw. nach Übereinkunft!) „einig“ erklärt (es also ablehnt, darüber weiter zu streiten – und soweit diese „Einigkeit“ gilt, ist die ganze Übung darauf basiert, dass das, was nicht-falsch ist, eben „wahr“ ist. „Definieren“ heißt übrigens Griechisch „abgrenzen“.

Darauf gründet sich auch der Umgang mit indirekten Beweisen: wenn das entgegengesätzte (als Kontradiktion) nicht gelten kann, dann reicht dies aus, um die betreffende Behauptung zu beweisen. Wenn z.B. ~P etwas klarerweise falsches darstellt, dann kann man getrost die folgende Implikation behaupten: ØS/ Þ !S/P (zu lesen: Wenn es vom Satz (S) nicht stimmt (Ø), dass P falsch ist (nicht-P, ~P gilt), dann ist P wahr (!)). Z.B.: entweder ist eine Zahl gerade, oder sie ist ungerade. Wenn dies aber irgendwie nicht zutreffen sollte, haben wir ein Problem![18] Wie wir aber sehen werden, wird in dieser Arbeit dieses Prinzip nicht befolgt. Auf Basis unserer Argumentation wird Zyklizität als hinreichendes Indiz für die „Nicht-Falschheit“ angenommen, da zyklisch Selbstorganisierendes sich jedenfalls selbst bewährt. Doch folgen wir also der „Platonischen“ Herangehensweise, insofern wir hier danach streben, den Strukturen eine ganz „reine“, allgemeine, abstrakte Darstellung ganzheitlichen Charakters zu geben (ohne jegliche Angaben von Größen, Messzahlen usw.). In dem Sinne wird hier also auch überhaupt nichts „bewiesen“!

21. In Weiterführung der Platonischen Ideenlehre, aber auch in Opposition zu dieser, formulierte dann Aristoteles sein Organon[19] und die Kategorienlehre und schuf auf dieser Grundlage seine „Logik“, deren Anfang ganz oben angeführt wurde. Dieses kurze Zitat zeigt, in welchem Maße schon damals Substantialität in den Vordergrund des Denkens gerückt war. Die zehn durch unverbundene Wörter angegebenen Kategorien sind nach Aristoteles die folgenden:

Die einzigen, unverbundenen Wörter bedeuten entweder eine Wesenheit (Substanz), oder eine Größe, oder eine Beschaffenheit, oder ein Verhältnis, oder eine Ortsbestimmung, oder eine Zeitbestimmung, oder eine Lage, oder einen Zustand, oder ein Thun, oder ein Leiden. (A.a.O., S. 13)

Eine Substanz ist (um es nur gleichsam in einem Umriß anzudeuten) z.B. Mensch, Pferd; Größe: zweiellig; Beschaffenheit: weiß, grammatisch: Verhältniß: Doppelt, halb, größer; Ortsbestimmung: im Lyceum, auf dem Markte; .... (A.a.O.)

Ferner: Größen haben kein Gegentheil. Bei bestimmten Größen ist dieses ganz klar: so dem Zweielligen, Dreielligen oder einem bestimmten Flächenmaß, oder irgend etwas Anderem der Art kann Nichts als sein Gegentheil entgegengesetzt werden. (A.a.O., S. 27)

Ferner lässt die Quantität auch nicht den Unterschied eines höheren oder mindern Grades zu: so z.B. bei dem Zweielligen. Es ist Nichts in höherem Grade zweiellig als etwas Anderes. [...] Die Quantität lässt keinen Gradunterschied des Mehr oder Minder zu. [...] Hiernach also besteht das Eigenthümliche der Größe am meisten darin, daß wir sie gleich oder ungleich nennen. (Ebd., S. 30)

Wenn Aristoteles als ersten Punkt seines Organon die Kategorie „Substanz“ (Wesenheit) nennt, muss man natürlich die besondere Bedeutung dieser Kategorie zur Kenntnis nehmen. Bemerkenswert ist aber, dass Aristoteles nun seine Kategorie „Substanz“ durch ihre Relation zu verschiedenen „akzidentellen“ Kategorien bestimmt – und diese wiederum erst durch Anwendung der Kategorie „Substanz“.

Wir lesen nämlich, dass es schon an diesem aller ersten Anfang von der Akzidens „wie viel“, also um Zwei-, bzw. Dreielligkeit geht. Das ist doch bemerkenswert! Das Größenakzidens – offenbar ein notwendiges Moment, um die Kategorie Substanz zu bestimmen – ist schon als messbar charakterisiert; mehr noch, die Substanz wird tatsächlich gemessen! Also muss es auch den Akzidensien voraus „substantielle“ Repräsentationen derselben geben, die zur eigentlichen Substanz in Relation stehen (vgl. hierzu die Fußnote zu I.9), lange bevor diese als solche begrifflich bestimmt sind. Diese Repräsentation gilt also kategorial als das „substantielle“ Maß; in Form substantieller Messgeräte, Maßstäbe mit Angaben von Maßeinheiten usw. realisiert, sogar gesellschaftlich (institutionell) anerkannt, beschlossen und für den Gebrauch allgemein bestätigt. Eine solche gesellschaftliche Bestätigung (mit etablierter Praxis) ist also die Voraussetzung, um überhaupt von „Substanz“ zu reden! Es wäre vor dem Aristotelischen Punkt 1 seines Organon in der Tat ernsthaft zu fragen, wie er zu diesem ontologischen Punkt mit seinen weiteren getrennten aber doch nur einander gegenseitig definierenden Kategorien kommen konnte.

Endlich bemerken wir, dass diese spezifische Relation zum Messgerät zur Folge hat, dass, wie Aristoteles schreibt, „das Eigentümliche der Größe (besteht) am meisten darin, daß wir sie gleich oder ungleich nennen.“ (A.a.O., S. 30) Somit nähren wir uns wieder der oben angedeutete Entwicklung der neuen Syntax, wonach es galt, durch ist-, bzw. ist-nicht-Sätze unser Wissen vom spezifischen Wesen der betreffenden „Substanz“ zu formulieren. Wie gesagt, es galt jetzt zu „wissen“, was richtig und was falsch ist, eben wie die Sachen wahrhaftig („objektiv“) sind.

22. Das Wort ”Substanz” in sich ist für und interessant. In der Tat stellt es die lateinische Übersetzung von des (auch von Aristoteles benutzten) griechischen Wort ousia dar, das den Grund und Boden des Gemeinwesens, darunter also der Bauern, meint. So meint das Wort Substanz ganz buchstäblich den Träger seiner Eigentümer und Bewohner als die ihr zugesprochenen, austauschbaren und so auch negierbaren (d.h. z.B. sterblichen) Akzidensien, in dieser Verbindung also alle die, die auf und durch diesen Boden leben, ihn bearbeiten, um durch ihn ihre ganze eigene Existenzbedingung zu erhalten. Dieser Boden ist in ganz handgreiflicher Form sowohl „Träger“ seiner Menschen als auch „Gegenstand“ ihrer Arbeit – mehr noch, „Träger“ und „Gegenstand“ bedingen sich ganz buchstäblich in ihrer dialektischen Gegenseitigkeit. So bilden diese zusammen das wesentlichste Moment des ganzen Gattungslebens als polis.

Im sprachlichem Gebiet finden wir dasselbe. Hier werden Substanz und Akzidensien als Dinge mit ihren Eigenschaften aufgefasst, die als solche durch Satzsubjekte mit ihren negierbaren Prädikaten repräsentiert werden (z.B. „Die Rose ist nicht rot“). Wieder werden ihre Bedeutungen aus dem Satz- und Gattungsganzen ausgesondert (vgl. die kategoriale Subsumption; Ruben), und ihre Theorie betrifft somit meistens die rechte Benutzung der Wörter als solche (vgl. dazu die Kategorienlehre). Wieder gilt: keine Satzsubjekte ohne ihre Prädikate – und umgekehrt.

23. Wir berühren schon hier ein zentrales und zwar echt metaphysisches Problem dieses Buches, das sogar dieser Darstellung als solche betrifft. Bei Aristoteles sehen wir zwei sich gegenseitig bedingenden Kategorien „Substanz“ und „Akzidens“, deren Widerspruch, um sie überhaupt auseinander halten zu können, sozusagen orientiert ist. So könnte man sagen, dass die Substanz etwas „inneres“ einer Sache repräsentiert, das sich auf etwas „äußeres“ bezieht (z.B. Messgeräte und andere Erkenntnismittel). In der Be, etwas „Inneres“ vom „Äußeren“ zu unterscheiden, bedeutet bildlich, eine Scheidelinie oder Grenze zwischen diesen Gebieten zu ziehen, um zu definieren; diese Grenze ist aber nur eindeutig bestimmbar, wenn die getrennten Gebiete als solche klar unterschiedlich definiert werden können. Um die Existenzform des besonderen „Inneren“ zu definieren, müssen wir uns also auch zu dieser Grenze selbst verhalten.

Ein gewöhnliches (materielles, substantielles) Ding können wir „objektiv“ – d.h. „von außen“ – betrachten und so (ideell) seine verschiedenen (akzidentellen) Eigenschaften (Ort, Größe usw.) bestimmen. Ist uns aber die Möglichkeit versagt, das gegebene Ding „von außen“ zu betrachten, ist die Sache problematischer. So ist es z.B. unmöglich, unser Universum von außen zu betrachten, da wir uns selbst im Universum befinden, also nur „von innen her“ betrachten können.

In der letzten Instanz wird diese Problemlage durch die mögliche Selbstreferenz charakterisiert, so dass wir im Gegensatz zur „objektiven“ Betrachtungsweise hier auch eine echt „subjektive“ Betrachtungsweise anlegen müssen. So z.B. kann ich mich selbst soweit von außen sehen, dass ich meine körperliche Begrenzung, Haut usw. betrachte. Das fordert dann Bewusstsein, gewissermaßen Selbstbewusstsein (vgl. hierzu z.B. das Leib/Seele-Problem). Problematischer wird es jedoch, wenn eine solche „subjektive“ Betrachtungsweise „sich selbst“ zum Thema hat. Hier führt die Selbstreferenz zu ernsthaften Problemen – und zwar um so mehr, als solche „subjektive“ Betrachtungsweisen in sich als problematisch betrachtet werden oder gar vermieden werden. Solche Fälle werden besonders in den Kapiteln II und III behandelt. In der Tat könnte man sich aber vorstellen, dass die Selbstreferenz so vollständig ist, dass die betreffende Grenze zu verschwinden scheint; dies würde dann bedeuten, dass eine „innen/außen“ Orientierung ganz aufgehoben wird, dass das „innere“ und das „äußere“ ununterscheidbar und glatt ineinander übergehen (hierzu Kap. IV-V).

24. Mit dem Christlichen Glauben an Christus als „Gottes Sohn“ entstand natürlich die weitere schwierige Frage, was überhaupt ein Mensch sei? Wie soll ein Mensch sich zu den „patriarchalischen“ Rechten des „Vaters“ und seinen eigenen Existenzbedingungen durch diesen „Vater“ verhalten? Wie ist im Falle Jesus Christus seine doppelte Natur als gleichzeitig göttlich und menschlich zu verstehen – und was bedeuten solche Fragen für die einzelnen Menschen? Wie ist also überhaupt dieses gottgegebene Wesen der Menschen mit dem Widerspruch von dem göttlich-ewigen („platonischen“) „Geist“ und dem irdisch-vergänglichen Körper zu verstehen? Solche Fragestellungen breitete sich in der Spätantike nach und nach zur ganzen „westlichen“ Menschengattung aus. Und dazu noch, wie ist es diesem „Geist“ möglich sich im täglichen Leben auch real, materiell, zur Geltung zu bringen?

Diese Fragen müssen wir jedoch hier stehen lassen (siehe jedoch Nachtrag nach Kap. IV). Bemerke aber, dass das „göttliche“ immer in Bezug auf das gattungsmäßige betrachtet wird und so auch in Relation steht zu Vorstellungen vom „Guten“ und „Wahren“ (eben nicht nur „Nicht-Schlechten“ und „Nicht-Falschen“!). Christlich wurde aber die Frage der Wahrheit theologisch eingebunden, was in der Griechischen Philosophie eben nicht der Fall war (vgl. Assmann). Diese Denkweise hat sich also durch patriarchalische Formen kirchlicher und anderer gesellschaftlicher Institutionen weiterhin befestigen können und dominiert seitdem unser eigenes Kulturleben.

Ähnliche Fragen entstehen auch, wenn es statt um den „Geist“ einfach um das individuelle Bewusstsein geht. Wie dieses durch körperliche Prozesse zu erklären sei ist unklar, ganz besonders, wenn man dem Cartesischen Dogma zufolge körperliche und seelische Prozesse in absoluter Trennung betrachtet. Haben diese Sphären nichts gemein, gehören sie nicht einmal zur gemeinsamen Gattung. Gleichgültig wie diese nun zu definieren sei, beziehen diese Momente sich dann auch nicht mehr gegenseitig auf einander. Im Gegenteil. Sie stehen sich folglich so fremd gegenüber wie Leben und Tod. So formuliert versteift sich das Christliche Problem und wird letztlich ganz unlösbar.

25. Dies betrifft jedoch nicht nur die Natur der Menschen. In der Tat betrifft es überhaupt alle Dinge und andere substantielle (substantivische) Elemente mit ihren Eigenschaften (Akzidensien), die unsere Welt bevölkern und in unserem alltäglichen Sprache durch Sätze mit Satzsubjekt und Prädikat (z.B. „ist...“, „hat die Eigenschaft...“, „tut...“ usw.) thematisiert werden. Solche linguistischen Ganzheiten (unserer Sprachfamilie) spiegeln genau unsere eigene ganze Weltsicht und Ontologie wider: Kein Ding ohne Eigenschaften, keine Eigenschaften ohne Dinge als deren Träger.

Lasst uns deshalb die Aristotelische Ontologie verlassen, um kurz zu einer dialektisch-ontologischen Deutung der Satzform übergehen. Darin werden wir wieder Peter Ruben folgen, der einfach unter Ontologie die Lehre versteht, was Sätze und Satzglieder real meinen. Die Satzsubjekte stehen für Gegenstände, Sachen; Prädikate für ihre Eigenschaften; Sätze als solche stehen für die Sachverhalte, konkrete Einheiten von Sachen/Gegenständen und ihren Verhaltensweisen/Eigenschaften.

Wo die metaphysische Ontologie von Aristoteles die Kategorien S (Satzsubjekt) und p (Prädikativ) der ist-Sätze (oder ihrer Äquivalente) trennt, geht es Ruben darum, diese Satzglieder als unterschiedene, prinzipiell aber untrennbare zu behandeln. Kein Satzglied ohne als Glied eines ganzen Satzes! Seine Analyse betrifft logische Urteile, bewertete Sätze, deren „Werte“ dann „wahr“ oder „falsch“ heißen.

Zunächst definiert er für den Wert „falsch“ ein logisches Standardobjekt. Er schreibt S für Satzsubjekt, P für Prädikat, p für Prädikativ, Wd für Widerspruch, Î für „ist“, w für „wahr“ und f für „falsch“. Das Zeichen ! vor dem Satz bedeutet wie oben „es ist wahr, dass...“, das Zeichen ¬ „es ist nicht wahr, dass...“; Ù bedeutet die Satzkonjunktion „und“, & die Prädikatkonjunktion. Endlich auch ~ die Negation „nicht“. Dieses besondere Standardobjekt für logische Falschheit heißt nun !S/P Ù !S/~P; es könnte auch !S/Îp Ù !S/Î~ p geschrieben werden, und ist so zu lesen: Dass für S P gilt und für S nicht-P gilt ist gleichzeitig wahr – die Behauptung als solche jedoch falsch! Rubens Definition lautet wie folgt:

Wir verwenden nun aus der Klasse aller logischen Terme die Verknüpfung !S/P Ù !S/~P als jenen Term, der das logische Standardobjekt für den Gegenwert von w, also für den Wert ¦ bildet. […] Damit können wir über Abstraktion definieren:

Dazu bemerkt er selbst: „Ob dies der Fall ist, muß im Rahmen der unterstellten Theorie entschieden werden. Es steht nicht „an sich“ fast.“ (Ebd.) Wir müssen also die Terme in ihrer wirklichen Zusammenhang betrachten.

Danach geht Ruben zu einer neuen Wertbildung über, die laut dieser Definition eben nicht „falsch“ ist. Andererseits kann ihr aber auch nicht der Wert w („wahr“) zugeschrieben werden; in dieser Sicht braucht also „nicht-wahr“ nicht sofort gleich „falsch“ zu bedeuten; das steht natürlich im Gegensatz zur klassischen, deskriptiven Logik mit seinem tertium non datur. Von dieser neuen Definition sagt Ruben selbst: „Sie ist hier natürlich keine Prädikationsleistung, sondern vielmehr das Produkt einer [logischen] Wertbildung, welche man auch durch den Gebrauch des Prädikativs „wertunentschieden“ sprachlich ausdrücken kann. Wir nennen den entsprechenden logischen Term … „logische Unbestimmtheit“. (Ebd. 141) Und er fügt in einer Note hinzu: „Im aktuellen Vorgang steht in der Tat der Wert eines Produkts nicht fest; sein Wert ist also wirklich unbestimmt.“ (Ebd. 145) Es geht also hier um „Nicht-falsches“.

Der gesuchte Wertausdruck logischer Unbestimmtheit hat nun die Form ØS/Îp Ù ØS/Î~p (zu lesen: Es ist nicht wahr dass S p ist, und es ist gleichzeitig nicht wahr dass S nicht-p ist). Mit dieser Konjunktion, die eine positive Paradoxie darstellt, definiert Ruben nun den dialektischen Widerspruch:

Eine affirmative Paradoxie [der Ausdruck !S/Î(p & ~p)] stellt in der Urteilsbildung genau dann einen dialektischen Widerspruch dar, wenn das positive Urteil über die affirmative Paradoxie mit dem Term der logischen Unbestimmtheit logisch äquivalent ist. Mit anderen Worten: der dialektische Widerspruch erscheint logisch als Unbestimmtheit! (Ebd. 142)

26. Wir halten dabei fest, dass wir uns mit sprachlich sinntragenden Ganzheiten befassen, müssen also wirkliche Sachverhalte in solcher Weise analysieren, dass wir für die widersprüchlichen Prädikative p und ~p akzeptable Bedeutungen angeben können, um nicht einfach sinnwidrig (konträr) zu argumentieren. Für Ruben dient dieser Standardterm zunächst als Musterbeispiel für logisch unentschiedene Sachverhalte, um dabei ihre dialektischen Widersprüche zu bestimmen. Ein konkretes Beispiel wäre die Marxsche Definition einer Ware, die als die widersprüchliche Einheit von Wert und Gebrauchswert definiert wird. Um eine Vorstellung von der Allgemeingültigkeit dieser Definition des dialektischen Widerspruchs zu geben, sollen schon hier einige Beispiele solcher positiven Paradoxien mit ihren kategorialen Auflösungen vorgestellt werden:

27. Doch müssen wir hier noch einen Schritt weiter gehen, um auch das Verhältnis dieser widersprüchlichen Momente – exemplarisch für viele andere – weiter zu bestimmen. Genau diese Verhältnisstruktur ist die wesentlichste Aufgabe, wenn es um die Ausarbeitung einer formalen Dialektik geht.

Das m.E. wesentlich neue und wegweisende der Peter Rubenschen Leistung ist, dass er mit den Mitteln der klassischen Logik zu einer „dialektischen Logik“ vordringt. Zum Ersten geht es ihm um Urteile, d.h. Prädikationen, ist-Sätze, die man logisch entweder „wahr“ oder „falsch“ bewerten kann. Im traditionellen Sinne heißt das nun, dass, wenn die „Wahrheit“ der Prämissen bestätigt ist, und alle also dies als unbezweifelbar akzeptieren müssen, dann implizieren diese – auf Grund ebenfalls logisch bestätigter und unbezweifelbarer Schlussregeln – ein neues Urteil, das gleichfalls als wahr zu behaupten ist.

Zum Zweiten geht es ihm aber darum, auf Basis dieses neuen logischen Standardobjekts als Wertmesser der Wertunentschiedenheit, die Logik als solche für den dialektischen Widerspruch zu öffnen. Dies ist eine echte Generalisierungsleistung, die für alles weitere hier von größter Bedeutung ist. So betrachte ich seine Errungenschaften als ein wichtiges Ergebnis, das es uns möglich macht, reale Sachverhalten (wie z.B. Waren) formal unter zweifachen Aspekt zu betrachten, ohne dass ihre Widersprüchlichkeit ins Konträre und somit ins Falsche gerät. Dieser Gedanke wird in diesem Buch konsequent weitergeführt.[20]

So definiert Ruben ~p auch nicht als die einfache Negation von p, sondern als „Kontraposition“ zu p (somit den Gebrauchswert als Kontraposition zum Wert, nicht einfach als Nicht-Wert oder gar Wertlosigkeit). Zum Term Kontraposition bemerken wir, dass die Prädikative p und ~p einander also nicht gegenseitig ausschließen (wie z.B. wahr und falsch), im Gegenteil von einander abhängig sind und somit eben einen „daseienden Widerspruch“ bilden (Hegel; siehe Ausblick). Sie müssen in der betreffenden Sphäre der Wirklichkeit soweit gemeinsamer Natur sein, dass es überhaupt Sinn hat, sie durch Konjunktion zu vereinen, so wie z.B. eben Wert und Gebrauchswert der Ware real konjugiert sind (indem beide z.B. durch menschliche Arbeit erzeugt sind).[21]

28. Zur Biimplikation !S/Î(p & ~p) Û ØS/Îp Ù ØS/Î~p noch eine Bemerkung. So lange wir p und ~p schon kategorial z.B. als Ding und Eigenschaft bzw. als Wert und Gebrauchswert abstrakt charakterisieren (oder sie wie hier einfach als Zeichen zu Papier gebracht haben) sind sie klar unterscheidbar. Dies kommt in der als wahr vorausgesetzten Formulierung !S/Î(p & ~p) zum Ausdruck. In diesem Fall hätten wir auch die beiden Momente durch kategoriale Subsumption (siehe oben) unterscheiden können (z.B. als Wert des Gebrauchswertdings bzw. Gebrauchswert des Wertdings).

In der zweiten Formulierung als !S/Î(p & ~p) kommt genau das Umgekehrte zum Ausdruck. Hier sind diese Momente ununterscheidbar, wir wissen eben nicht ob so-oder-so! Die Ware ist weder Wert (allein), noch Gebrauchswert (allein), denn in solchen Fällen eben keine „Ware“ überhaupt (aber vielleicht Geld).

Logisch in Sinne Rubens (also unter der Bedingung dieser Biimplikation) repräsentieren also p und ~p den „daseienden Widerspruch“, den es zu zerlegen und aufzuheben gilt. Unter welchen Bedingungen dies geschehen kann, wird unten weiter diskutiert. Soviel kann aber schon hier gesagt werden: Diese beiden Momente durch kategoriale Subsumption im kategorialen Sinne als Abstrakta zu unterscheiden, ist das, was notwendig ist, um ichren bedeutungsmässigen Inhalt zu bestimmen. Mehr noch, im Vorgang des Messens diese real zu trennen ist genau das ontologische Problem aller Messungen, wofür aber schon die Existenz gesellschaftlich anerkannter (institutionalisierten) Messgeräte, bzw. Geld die erste Bedingung darstellt.

29. Das Problem aller Logik – und mit ihr der Mathematik – ist, dass diese Geisteswissenschaften von mehr oder weniger plausiblen, aber doch als wahr bestätigten Prämissen ausgehen, in linearer Weise durch eine Reihe von Schlüssen zum logischen Ergebnis (gegebenenfalls Definition) kommen, dessen Wahrheit dann ebenfalls voraussetzt ist (mit reproduziertem Risiko!). Für die im Folgenden dargelegten Analysen ist jedoch entscheidend, dass sie eben keine linearen Wahrheitsschlüsse beinhalten, sondern im Gegenteil in zyklischer Argumentationsform sinnvolles behaupten.

Zum Prinzip sinnvoller Zyklizität bin ich persönlich durch ein Buch von Robert Rosen, Life Itself,[22] gekommen, in dem er ein Minimalmodell eines lebenden Organismus aufstellt, das in der Tat – um wieder Peter Ruben zu paraphrasieren – als Standardobjekt oder -modell für ganzheitliche, selbstreproduzierende Gattungen zu analysieren und ihre Darstellungen dient. Das entscheidend neue dieses Rosenschen Modells ist nun, dass dies nichts über eine zweifache, sondern über eine dreifache Konjunktion gebaut ist; d.h., es baut auf eine prinzipiell dreifache Unterscheidung lebenswichtiger Funktionen (wovon die dritte eine analytisch-bestätigende ist), die eben durch ihre Beziehungen, nicht aber durch dingliche Elemente repräsentiert werden. Man könnte auch hier sagen, dass diese sich (wie Gattungsmomente) in einer logischen Unbestimmtheitsrelation zueinander verhalten. Damit wäre endlich auch die Aristotelische (metaphysische) Ontologie restlos aufgehoben.

30. Am Anfang dieser Einleitung waren drei wesentliche Zitate von Aristoteles, Engels und Marx angeführt, sozusagen um drei wichtige Punkte der Gedankenentwicklung und des Gedankengangs dieser Arbeit anzugeben. Zuerst Aristoteles’ Organon als Ausgangspunkt seiner Kategorienlehre. Hier ist eben die Kategorie des Substantiellen am Anfang angeführt; dann eine Reihe weiterer Kategorien, die wir meistens unter dem Begriff Eigenschaften rubrizieren würden. So spricht er prinzipiell von Dingen mit zugeschriebenen Eigenschaften – wobei also diese „Eigenschaften“ schon weitgehend dinglich repräsentiert sind, so dass, wie schon bemerkt, Ding- und Eigenschaftskategorien sich gegenseitig bedingen.

Darunter ist die charakteristische Sentenz von Friedrich Engels aus Dialektik der Natur angeführt, in der die ontologisch umgekehrte Weltsicht zum Ausdruck kommt, so dass hier Bewegung an dem Anfang gestellt wurde. Da Engels und Karl Marx eng zusammengearbeitet haben, kann diese Sentenz weitgehend auch für die Marxsche Dialektik geltend angesehen werden. Wir werden unten sehen, dass auch diese Ontologie ihre Probleme hat.

Doch Marx führt als entscheidend neuen Punkt auch die ganz reale Trennung der Momente an, in der Tat die Zerschlagung einer gegebenen naturwüchsigen und ganzheitlichen Gattung durch die historische Expropriation der Bauern und Handwerker von ihren Arbeitsmitteln, von Boden und Werkstätten – und somit für diese Menschenmassen auch ihren gattungsmässigen Anschluss an einen großen Teil der gesellschaftlichen Subjektivität. Das war ein historisch so einschneidendes Ereignis, dass man ohne Zweifel sagen kann, dass mit diesem ein ganz neues Kapitel der Menschheitsentwicklung aufgeschlagen wurde mit all seinen spezifischen ideologischen Problemen und Paradoxien.

Wir stehen also hier an einem neuen Punkt einer Jahrtausend langen historischen Entwicklung mit vielen Umbruchperioden, von denen jede ihre spezifische Bedeutung hatte für die weitere ideologische, wissenschaftliche und technologische Entwicklung. Obwohl die traditionelle Gesellschaftsgattung radikal transformiert, sogar zerschlagen wurde, ist klar, dass es doch dieser Gattung gelang, wieder ihre Zyklizität auf neuer Grundlage in Gang zu setzen, bzw. zu bewahren.

Heute durchleben wir schon wieder eine Umschlagperiode mit noch unbekanntem Resultat. Es wäre zu hoffen, dass es auch diesmal gelingen wird, das gesellschaftliche Gattungsleben so umzugestalten, dass auch die aktuellen gesellschaftlichen Widersprüche aufgehoben werden können. Es wäre somit zu hoffen, dass die hier vorliegenden zwar sehr formale Analysen ihren kleinen Beitrag dazu leisten können.

Anfangs habe ich dafür ganz allgemein argumentiert, dass Zyklizität in Arbeit und Lebenslauf – früher wie heute – für unser ganzes Weltbild entscheidend ist. Es sind immer die realen Zyklizitäten, die unsere Vorstellungen bestimmen. Diese können jedoch auch in Änderungen, in Entwicklung derselben resultieren (vgl. Pkt. 11 und ersten Nachtrag nach Kap. IV). Mehr noch, ohne Zyklizität würden wir überhaupt weder Kultur noch ein Weltbild besitzen, keine Qualia, und wir würden uns auch gar keine Gedanken überhaupt im modernen Sinn des Worts machen können, höchstens emphatische Äußerungen wie Affen, die zwar von Zyklizität nichts wissen, wohl aber konsequenterweise ihren impliziten Gesetzen folgen.

31. Mit dem Rubenschen Term logischer Unentschiedenheit bin ich überzeugt, den ersten Schritt auf dem Weg zu einer formalen Dialektik gehen zu können. Dieser Term allein reicht doch nicht aus. Es geht mir darum, ein dialektisches System aufzubauen – ich habe es unten eine „Denkmatrix“ genannt – die es uns möglich macht, wie in der Logik und Mathematik üblich in einer Symbol- oder Formelsprache, die reale Zyklizität eines Gattungswesens darzustellen. Dies würde bedeuten, Zyklizität als solche kategorial zu bestimmen. Da diese Kategorie m.M.n. zentral ist, würde eine solche formelhafte, symbolische Darstellung vielleicht sogar für alle dialektischen Verhältnisse gültig sein.

Wir müssen uns jedoch klar machen, dass diese Denkmatrix spezifische Voraussetzungen und so auch spezifische Begrenzungen hat. Die ideologischen Revolutionen durch Sokrates und Platon, später durch die Christliche Theologie – und endlich durch die Zeit der Aufklärung – sind heute nicht wegzudenken. Wissenschaftliche Theorien und Methoden sind wichtige Momente allgemeiner Orientierungsfähigkeit in der Welt und somit auch für die Erkenntnis des eigenen Selbst, des ganzen eigenen Selbstverständnisses. Diese Denkweise – im 18. und 19. Jahrhundert entstanden und in vielen Hinsichten im 20. Jahrhundert auf die Probe gestellt – habe ich mit diesem Buch zu verallgemeinern versucht – eben um „mit ihr über sie hinauszugehen“. Auch wenn dies tatsächlich gelungen sein sollte, steht immer noch offen, wieweit allein dieses verallgemeinerte Verständnis im Stande sein könnte, unsere eigene historisch-kulturelle Entwicklung zu erhellen, gegebenenfalls sogar unsere eigene Anthropogenese und frühere Entwicklung zu durchleuchten – und gleichzeitig damit alle anderen kulturellen Entwicklungen der Welt, die nicht gerade zu Platon und Christentum geführt haben.

32. Ein arithmetisch-formales Modell für meine zentrale Idee des Buches habe ich bei William Rowan Hamilton gefunden, nämlich seinen sog. „Quaternion“-Formalismus. Dieser besteht aus abstrakte, mathematische Strukturen von einer realen Zahlenebene und drei imaginären Vektorebenen, die scheinbar für diese Aufgabe eine solche Möglichkeit darbieten können. In ihrer aller einfachsten Form, in der sie hier in Kap. V benutzt wird, besteht sie aus nur einer realen Zahl im Sinne des Einheitsmaßes und dazu drei imaginären Zahlen. Diese werden zum Schluss versuchsweise als abstraktes Modell dieser Zyklizität vorgestellt. Dieses Modell scheint in dieser Hinsicht vorläufig vielversprechend…

Es wäre auch denkbar, das logische System von Kontrapositionen so auszudehnen, dass noch ein drittes Moment zur doppelten Kontraposition hinzugefügt werden könnte. Würde dies gelingen, wäre tatsächlich die hier propagierte Zyklizität als solche logisch-dialektisch aufgezeigt.

33. Dieses Buch ließe sich in der Tat in zwei- oder gar dreifacher Weise lesen. Von dieser Einleitung könnte man gleich zum Ausblick übergehen, um sich einen Überblick die allgemeine Problemlage zu verschaffen, die hier unter Diskussion gestellt wird, jedoch ohne auf die etwas gedankenschwerere Kategorienanalysen einzugehen.

Die Kapitel I – IV stellen die eigentlichen Kategorienanalysen dar, die für einige Leser vielleicht doch ziemlich ermüdend wirken könnten, deren Sinn es aber ist, die eigentliche Idee theoretisch zu untermauern.

Endlich stellt Kapitel V die Sonderanalyse des schon eingeführten mat-Formalismus als Modell der Zyklizität dar, um die Zyklizität als solche mittels des Hamiltonischen Formalismus ganz formal zu begründen. Dieses Kapitel enthält somit das formale Kernstück des ganzen Buchs und ist entsprechend abstrakt angelegt. Dabei wird konstatiert, dass jedes kategoriale System von seinen expliziten Voraussetzungen abhängig ist; deshalb will es auch diese Voraussetzungen als solche zu untersuchen. Im anschließenden Dialog mit Walter Rella eröffnet sich weitere Perspektive. Wird man aber diese ganze Diskussion zu abstrakt finden, würde man dieses Kapitel überspringen können, ohne die allgemeine Ideologiekritik des Buches zu verlieren.

[1] Das Wort ‚Gattung’ hat viele Bedeutungen, Es wird hier als philosophischer Term benutzt, um von einer Ganzheit materieller oder ideeller Art die Zusammenhörigkeit ihrer notwendigen Momente anzugeben. Z.B. machen in diesem Sinn alle essentielle Begriffe einer Theorie eine „Gattung“ aus, indem diese Begriffe letzten Endes einander gegenseitig bedingen und bestimmen. Die „Gattung“ gesellschaftlicher Menschen umfasst entsprechend alle materielle und kulturelle Momente, die für die betreffende gesellschaftliche Lebensform notwendig und bestimmend sind. In unserem modernen Fall umfasst unsere „Gattung“ somit außer den menschlichen Individuen selbst auch sämtliche ihrer materiellen und kulturellen Existenzbedingungen sowie z.B. Lebensmittel, Behausungen, Produktionsbedingungen und ihrer Ergebnisse, Bücher, Theoriebildungen usw., die die ganze Praxis dieser besonderen Lebensform bestimmen.

[2] In diesem Sinn kann man eine ”Gattung” sehr wohl als ein autopoietisches System betrachten. Innerhalb eines solchen kann sich auch weitere autopoietische Strukturen bilden, die zu einander relative Selbständigkeit besitzen (Luhmann).

¹ Cotterill, Rodney (2001): Evolution, Cognition, and Consciousness. Journal of Consciousness Studies, 8, No 2.

[4] Rizzolatti, Giacomo and Arbib, Michael A.: Language within our grasp. Trends in Neuroscience, Vol. 21, 1998.

[5] Da diese Korrelierungen der unterscheidbaren Gattungsglieder ständig sind, werden ihre Aufhebung, d.h. die wirkliche Trennung der Glieder von ihrer Gattung ihren „Tod“ bedeuten. Dasselbe geschieht in dem Fall, wo ein Mensch seinem Stamm oder seine Zugehörigkeit zu seinem Ethnos beraubt wird; er wird dabei „versklavt“. Was dabei passiert kommt im Titel vom Buch Slavery als social Death von Orlando Patterson (1982) klar zum Ausdruck.

[6] Ruben, Peter (1978): Dialektik und Arbeit der Philosophie. Pahl-Rugenstein Verlag, Köln.

[7] Jan Assmann: Das Bild des Vaters im Alten Ägypten; in: Das Vaterbild in Mythos und Geschichte (1976)

[8] Dieses Einschiebsel ist weitgehend durch Kjeld Schmidt’s „Nachtrag“ von Verdensmarkedet (Der Weltmarkt, dänisch) mit Artikel, Brefe etc. 1947-1895 von Karl Marx und Friedrich Engels (Verl. Tiderne Skifter, 1988) inspiriert.

[9] W.I. Lenin: Materialismus und Empiriokritizismus. Kritische Bemerkungen über eine reaktionäre Philosophie. Dietz Verlag Berlin 1987.

[10] Zitiert nach MEW Bd. 13

[11] Assmann, Jan (1997): Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen. Verlag C.H.Beck, München.

[12] Havelock, Eric A. (1984): The Orality of Socrates and the Literacy of Plato: With some reflections on the Histoical Origin of moral Philosophy in Europe. In: New Essays on Socrates, ed. Eugene Kelly, University Press of America.

[13] Vgl. dazu auch z.B. Mary Douglas in Natural Symbols (1973), S. 42: „This present book is an essay in applying Bernstein’s approach to the analysis of ritual. It will help us to understand religious behaviour if we can treat ritual forms, like speech forms, as transmitters of culture, which are generated in social relations and which, by their selections and emphases, exercise a constraining effect on social behaviour.

[14] „Das Dreieck stand sicher im Kampf mit den gleichlangen Beinen fest und ruhig gespreizt, resolut kämpfend, um seine zwei Winkel gegen den feindlichen Angriff zu verteidigen.“

[15] Sein steht dem Nichtsein, Wissen dem Falschen „intolerant“ gegenüber. Jan Assmann führt in senem Die Mosaische Unterscheidung (2003) an, dass der strickte Monotheismus logisch gesehen ein Gegenstück zur Parmenidischen „Revolution“ darstellt. Er schreibt u.a.: „Wissenschaftliches Wissen ist „Gegenwissen“, weil es darum weiß, was mit seinen Thesen unvereinbar ist. Nur „Gegenwissen“ bildet einen Regelcode aus, der festlegt, was als Wissen gelten darf und was nicht, d.. ein Wissen zweiter Ordnung. Ordnung. Dieser Methodologie entspricht auf seiten der Gegenreligion die Theologie im Sinne einer Religion zweiter Ordnung.“ (S. 24)

[16] Die Angst um die weibliche hybris macht sich auch in der neueren Zeit ständig bemerkbar. Den Frauen sollen überall Grenzen gesetzt werden: „Ein Frauenzimmer, das den Kopf voll Griechisch hat, wie die Frau Dacier, oder über die Mechanik gründliche Streitigkeiten führt, wie die Marquisin von Chastelet, mag nur immerhin noch einen Bart dazu haben; denn dieser würde vielleicht die Miene des Tiefsinns noch kenntlicher ausdrücken, um welchen sie sich bewerben. Der schöne [weibliche] Verstand wählt zu seinen Gegeständen alles, was mit dem feineren Gefühl nahe verwandt ist, und überläßt abstrakte Spekulationen oder Kenntnisse, die nützlich, aber trocken sind, dem emsigen, gründlichen und tiefen Verstande. Das Frauenzimmer wird demnach keine Geometrie lernen…“ Uswusf. Es gilt, Weiblich-Gefährliches zu verbeugen: „Niemals ein kalter und spekulativer Unterricht, jederzeit Empfindungen, und zwar die so nahe wie möglich bei den Geschlechtverhältnisse bleiben.“ I. Kant: Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen; Insel-Bücherei Nr. 31, S. 37 und 40)

[17] Peter Plichta, Gottes geheime Formel (1995) S. 311.

[18] Dieses Problem führte bekanntlich zur Anerkennung der irrationalen Zahlen.

[19] Organon, oder Schriften zur Logik, übersetzt von Karl Zell. Kapitel von den zehn Kategorien.

[20] Ohne die kommende Diskussion vorzugreifen wäre doch schon hier auf ein Problem der traditionellen Logik aufmerksam zu machen, nämlich dass Negation immer dual (auf Ja/Nein-Aussagen basierend) gedacht ist. Unten (bes. in Kap. V) wird formal eine dreifache Kategorienkonstellation dargestellt (z.B. Waren durch Wert, Gebrauchswert und Nutzen bestimmt), die für eine zirkuläre Logik notwendig ist.

[21] In der Physik gibt es einen analogen Widerspruch zwischen den sog. „kanonisch konjugierten“ Größen Impuls und Raumkoordinaten. Diesen entsprechen hier die Kategorien p und q, die in kap. III definiert werden, wobei Wert eben eine p-Kategorie ist, Gebrauchswert eine q-Kategorie.

[22] Rosen, Robert (1991): Life Itself. A Comprehensive Inquiry Into the Nature, Origin, and Fabrication of Life (Columbia University Press, New York)

!S/Î(p & ~p)	ØS/Îp und	ØS/Î~p
Wirklichkeit	Wesen	Erscheinung
auch	Ding	Eigenschaften
oder	Substanz	Akzidensien
Ware	Wert	Gebrauchswert
Arbeit	abstrakte A.	konkrete A.
Geld (u.a. Vergl.mittel	Maß der Werte	Maßstab der Preise
Mensch	Bewusstsein	Körper